Concepts généraux

Wu Xing (cinq phases)

Aussi appelé : wuxingcinq phasescinq élémentscinq éléments chinoiséléments chinoiscinq mouvementscinq agents五行cycle shengcycle kecycle d'engendrementcycle de contrôlebois feu terre métal eaufive elementsfive phaseséléments bazi

Le Wu Xing (五行) désigne les cinq phases de la pensée chinoise, Bois, Feu, Terre, Métal et Eau, reliées par un cycle d'engendrement (Sheng) et un cycle de contrôle (Ke). Elles décrivent des étapes du changement plutôt que des substances, et le BaZi lit à travers elles chaque signe d'un thème.

Le mot xing signifie marcher, se mouvoir ou agir, c'est pourquoi de nombreux spécialistes préfèrent parler de « cinq phases » ou de « cinq mouvements » plutôt que de la traduction courante « cinq éléments ». Les phases ne sont pas des briques de la matière, mais cinq manières dont les choses croissent, atteignent leur apogée, se posent, se resserrent et se reposent. La théorie a pris forme à l'époque des Royaumes combattants et sous la dynastie Han, s'est unie à l'idée plus ancienne du yin et du yang et est devenue une langue commune à la médecine chinoise, au calendrier, à la musique, à l'architecture, au feng shui et au BaZi.

Chaque phase rassemble une famille de correspondances. Le Bois appartient au printemps, à l'est et à la couleur verte, et représente la croissance. Le Feu appartient à l'été, au sud et au rouge, et représente l'apogée de l'activité. La Terre appartient au centre et aux transitions entre les saisons, avec le jaune, et représente l'équilibre. Le Métal appartient à l'automne, à l'ouest et au blanc, et représente la récolte et la contraction. L'Eau appartient à l'hiver, au nord et au noir, et représente le repos et la mise en réserve.

Les phases sont reliées par deux cycles principaux. Dans le cycle d'engendrement, Sheng, le Bois nourrit le Feu, le Feu laisse la Terre sous forme de cendre, la Terre porte le Métal, le Métal recueille l'Eau sous forme de rosée et l'Eau nourrit le Bois. Dans le cycle de contrôle, Ke, le Bois fend la Terre de ses racines, la Terre endigue l'Eau, l'Eau éteint le Feu, le Feu fond le Métal et le Métal coupe le Bois. Contrôler n'est pas détruire : c'est maintenir une phase dans sa mesure. Quand l'équilibre se perd, la tradition parle d'excès de contrôle, lorsque le contrôle devient trop fort, et de contre-domination, lorsqu'une phase se retourne contre celle qui devrait la contrôler.

En BaZi, chaque Tronc céleste et chaque Branche terrestre possède une phase et une polarité. Les Dix Dieux découlent directement des deux cycles : un tronc peut être la phase qui engendre le Maître du Jour, celle qu'il engendre, celle qu'il contrôle, celle qui le contrôle, ou la même phase. La saison de naissance ajoute du poids. La phase de la branche du mois est dite prospère, la phase qu'elle engendre est dite croissante, la phase qui l'engendre est au repos, la phase qui la contrôle est emprisonnée et la phase qu'elle contrôle est morte. Un tronc de Feu né en été se décrit donc tout autrement qu'un tronc de Feu né en hiver.

Compter les phases n'est qu'un premier regard. Trois signes d'Eau ne rendent pas un thème fort en Eau s'ils n'ont pas de racines et se trouvent dans la mauvaise saison, et l'idée populaire d'un « élément manquant » laisse de côté les troncs cachés et la saison. La tradition recherche l'équilibre et le mouvement entre les phases, et non la présence des cinq en nombre égal.

Les cinq phases chinoises diffèrent des quatre éléments de l'astrologie occidentale. Les éléments grecs, feu, terre, air et eau, regroupent les signes du zodiaque par tempérament. Le Wu Xing ne connaît pas l'air, ajoute le Bois et le Métal et constitue avant tout une théorie des cycles.

Le calculateur BaZi gratuit d'AstroSensus compte les phases parmi les huit signes visibles et, séparément, parmi les troncs cachés, indique la phase de la saison de naissance et précise clairement qu'il s'agit de décomptes de signes, et non d'une force.