Concetti generali

Wu Xing (cinque fasi)

Conosciuto anche come: wuxingcinque fasicinque elementicinque elementi cinesielementi cinesicinque movimenticinque agenti五行ciclo shengciclo keciclo di generazioneciclo di controllolegno fuoco terra metallo acquafive elementsfive phaseselementi bazi

Il Wu Xing (五行) indica le cinque fasi del pensiero cinese, Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua, collegate da un ciclo di generazione (Sheng) e da un ciclo di controllo (Ke). Descrivono stadi di trasformazione più che sostanze, e il BaZi legge attraverso di esse ogni segno della carta.

La parola xing significa muoversi o agire, perciò molti studiosi preferiscono parlare di "cinque fasi" o "cinque movimenti" anziché dei comuni "cinque elementi". Le fasi non sono mattoni della materia, ma cinque modi in cui le cose crescono, raggiungono il culmine, si assestano, si contraggono e riposano. La teoria prese forma nel periodo degli Stati Combattenti e sotto la dinastia Han, si unì all'idea più antica di yin e yang e divenne un linguaggio comune della medicina cinese, del calendario, della musica, dell'architettura, del feng shui e del BaZi.

Ogni fase raccoglie una famiglia di corrispondenze. Il Legno appartiene alla primavera, all'est e al colore verde e rappresenta la crescita. Il Fuoco appartiene all'estate, al sud e al rosso e rappresenta il culmine dell'attività. La Terra appartiene al centro e ai passaggi tra le stagioni, con il giallo, e rappresenta l'equilibrio. Il Metallo appartiene all'autunno, all'ovest e al bianco e rappresenta il raccolto e la contrazione. L'Acqua appartiene all'inverno, al nord e al nero e rappresenta il riposo e la conservazione.

Le fasi sono legate da due cicli principali. Nel ciclo di generazione, Sheng, il Legno alimenta il Fuoco, il Fuoco lascia la Terra come cenere, la Terra produce il Metallo, il Metallo raccoglie l'Acqua come rugiada e l'Acqua nutre il Legno. Nel ciclo di controllo, Ke, il Legno spacca la Terra con le radici, la Terra argina l'Acqua, l'Acqua spegne il Fuoco, il Fuoco fonde il Metallo e il Metallo taglia il Legno. Il controllo non è distruzione: tiene una fase nella giusta misura. Quando l'equilibrio si perde, la tradizione parla di sopraffazione, quando il controllo diventa eccessivo, e di offesa, quando una fase si rivolta contro quella che dovrebbe controllarla.

Nel BaZi ogni Tronco Celeste e ogni Ramo Terrestre ha una fase e una polarità. I Dieci Dei nascono direttamente dai due cicli: un tronco può essere la fase che genera il Maestro del Giorno, quella che lui genera, quella che controlla, quella che lo controlla oppure la stessa fase. La stagione di nascita aggiunge peso. La fase del ramo del mese si dice prospera, la fase che essa genera in crescita, la fase che la genera a riposo, la fase che la controlla imprigionata e la fase che essa controlla morta. Un tronco di Fuoco nato d'estate viene quindi descritto in modo molto diverso da uno nato d'inverno.

Un semplice conteggio delle fasi è solo il primo sguardo. Tre segni d'Acqua non rendono una carta forte nell'Acqua se non hanno radici e stanno nella stagione sbagliata, e l'idea popolare di un "elemento mancante" trascura i tronchi nascosti e la stagione. La tradizione cerca equilibrio e movimento tra le fasi, non la presenza di tutte e cinque in numero uguale.

Le cinque fasi cinesi differiscono dai quattro elementi dell'astrologia occidentale. Gli elementi greci, fuoco, terra, aria e acqua, raggruppano i segni zodiacali per temperamento. Il Wu Xing non conosce l'aria, aggiunge il Legno e il Metallo ed è soprattutto una teoria dei cicli.

Il calcolatore BaZi gratuito di AstroSensus conta le fasi negli otto segni visibili e separatamente nei tronchi nascosti, indica la fase della stagione di nascita e chiarisce che si tratta di un conteggio di segni, non di forza.