Conceptos generales

Wu Xing (cinco fases)

También conocido como: wuxingcinco fasescinco elementoscinco elementos chinoselementos chinoscinco movimientos五行ciclo shengciclo keciclo de generaciónciclo de controlmadera fuego tierra metal aguafive elementsfive phaseselementos bazi

El Wu Xing (五行) son las cinco fases del pensamiento chino, Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, unidas por un ciclo de generación (Sheng) y un ciclo de control (Ke). Describen etapas de cambio y no sustancias, y el BaZi lee a través de ellas cada signo de una carta.

La palabra xing significa andar, moverse o actuar, por eso muchos especialistas prefieren hablar de «cinco fases» o «cinco movimientos» en lugar de la traducción habitual «cinco elementos». Las fases no son piezas de la materia, sino cinco maneras en que las cosas crecen, alcanzan su plenitud, se asientan, se contraen y reposan. La teoría tomó forma en el periodo de los Reinos Combatientes y durante la dinastía Han, se unió a la idea más antigua del yin y el yang y se convirtió en un lenguaje común de la medicina china, el calendario, la música, la arquitectura, el feng shui y el BaZi.

Cada fase reúne una familia de correspondencias. La Madera pertenece a la primavera, al este y al color verde, y representa el crecimiento. El Fuego pertenece al verano, al sur y al rojo, y representa la plenitud de la actividad. La Tierra pertenece al centro y a los cambios entre estaciones, con el amarillo, y representa el equilibrio. El Metal pertenece al otoño, al oeste y al blanco, y representa la recogida y la contracción. El Agua pertenece al invierno, al norte y al negro, y representa el reposo y la reserva.

Las fases están unidas por dos ciclos principales. En el ciclo de generación, Sheng, la Madera alimenta el Fuego, el Fuego deja Tierra en forma de ceniza, la Tierra produce el Metal, el Metal recoge el Agua como rocío y el Agua nutre la Madera. En el ciclo de control, Ke, la Madera rompe la Tierra con sus raíces, la Tierra contiene el Agua, el Agua apaga el Fuego, el Fuego funde el Metal y el Metal corta la Madera. Controlar no es destruir: mantiene una fase en su medida. Cuando se pierde el equilibrio, la tradición habla de exceso de control, cuando el control se vuelve demasiado fuerte, y de rebelión, cuando una fase se vuelve contra la que debería controlarla.

En el BaZi cada Tronco Celestial y cada Rama Terrestre tiene una fase y una polaridad. Los Diez Dioses nacen directamente de los dos ciclos: un tronco puede ser la fase que crea al Day Master, la que él crea, la que él controla, la que lo controla a él o la misma fase. La estación del nacimiento añade peso. La fase de la rama del mes se llama próspera, la fase que ella genera se llama creciente, la fase que la genera a ella está en reposo, la fase que la controla está prisionera y la fase que ella controla está muerta. Por eso un tronco de Fuego nacido en verano se describe de forma muy distinta que uno nacido en invierno.

Contar las fases es solo una primera mirada. Tres signos de Agua no hacen que una carta sea fuerte en Agua si no tienen raíces y están en la estación equivocada, y la idea popular de un «elemento que falta» deja de lado los troncos ocultos y la estación. La tradición busca el equilibrio y el movimiento entre las fases, no que las cinco aparezcan en la misma cantidad.

Las cinco fases chinas son distintas de los cuatro elementos de la astrología occidental. Los elementos griegos, fuego, tierra, aire y agua, agrupan los signos del zodiaco por temperamento. El Wu Xing no tiene aire, añade la Madera y el Metal y es, ante todo, una teoría de ciclos.

La calculadora BaZi gratuita de AstroSensus cuenta las fases entre los ocho signos visibles y, por separado, entre los troncos ocultos, indica la fase de la estación del nacimiento y aclara que se trata de recuentos de signos, no de fuerza.