Conceitos gerais

Wu Xing (cinco fases)

Também conhecido como: wuxingcinco fasescinco elementoscinco elementos chineseselementos chinesescinco movimentoscinco agentes五行ciclo shengciclo keciclo de geraçãociclo de controlemadeira fogo terra metal águafive elementsfive phaseselementos bazi

Wu Xing (五行) são as cinco fases do pensamento chinês, Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, ligadas por um ciclo de geração (Sheng) e um ciclo de controle (Ke). Elas descrevem etapas de transformação, e não substâncias, e o BaZi lê cada sinal do mapa através delas.

A palavra xing significa andar, mover-se ou agir, por isso muitos estudiosos preferem falar em "cinco fases" ou "cinco movimentos" em vez dos populares "cinco elementos". As fases não são tijolos da matéria, mas cinco maneiras pelas quais as coisas crescem, chegam ao auge, se assentam, se contraem e descansam. A teoria tomou forma no período dos Reinos Combatentes e na dinastia Han, uniu-se à ideia mais antiga de yin e yang e se tornou uma linguagem comum da medicina chinesa, do calendário, da música, da arquitetura, do feng shui e do BaZi.

Cada fase reúne uma família de correspondências. A Madeira pertence à primavera, ao leste e à cor verde e representa o crescimento. O Fogo pertence ao verão, ao sul e ao vermelho e representa o auge da atividade. A Terra pertence ao centro e às passagens entre as estações, com o amarelo, e representa o equilíbrio. O Metal pertence ao outono, ao oeste e ao branco e representa a colheita e a contração. A Água pertence ao inverno, ao norte e ao preto e representa o repouso e o armazenamento.

Dois ciclos principais ligam as fases. No ciclo de geração, Sheng, a Madeira alimenta o Fogo, o Fogo deixa a Terra como cinza, a Terra produz o Metal, o Metal recolhe a Água como orvalho e a Água nutre a Madeira. No ciclo de controle, Ke, a Madeira rompe a Terra com suas raízes, a Terra represa a Água, a Água apaga o Fogo, o Fogo derrete o Metal e o Metal corta a Madeira. Controlar não é destruir: é manter uma fase na medida certa. Quando o equilíbrio se perde, a tradição fala em dominação excessiva, quando o controle fica forte demais, e em insulto, quando uma fase se volta contra aquela que deveria controlá-la.

No BaZi, cada Tronco Celestial e cada Ramo Terrestre tem uma fase e uma polaridade. Os Dez Deuses nascem diretamente dos dois ciclos: um tronco pode ser a fase que gera o Mestre do Dia, a que ele gera, a que ele controla, a que o controla ou a mesma fase. A estação do nascimento acrescenta peso. A fase do ramo do mês é chamada próspera, a fase que ela gera, crescente, a fase que a gera, em repouso, a fase que a controla, aprisionada, e a fase que ela controla, morta. Um tronco de Fogo nascido no verão é, portanto, descrito de forma muito diferente de um nascido no inverno.

Uma simples contagem das fases é só o primeiro olhar. Três sinais de Água não tornam um mapa forte em Água se não têm raízes e estão na estação errada, e a ideia popular de um "elemento que falta" deixa de lado os troncos ocultos e a estação. A tradição busca equilíbrio e movimento entre as fases, não as cinco em quantidades iguais.

As cinco fases chinesas diferem dos quatro elementos da astrologia ocidental. Os elementos gregos, fogo, terra, ar e água, agrupam os signos do zodíaco por temperamento. O Wu Xing não tem o ar, acrescenta a Madeira e o Metal e é, acima de tudo, uma teoria de ciclos.

A calculadora de BaZi gratuita do AstroSensus conta as fases nos oito sinais visíveis e, separadamente, nos troncos ocultos, indica a fase da estação do nascimento e deixa claro que se trata de uma contagem de sinais, não de força.